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对这个关键，就作过很精辟的解说，“法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱清净即法身。”
这个生命是由**关头的一念无明，配合父亲的精虫，母亲的卵子，由这三缘和合而来。
神识一旦转进去了，这三缘一旦结合起来，就好像奶粉、白糖和水搅在一起。水里有糖，有奶粉；奶粉里有水，也有糖；糖里又有水和奶粉。这三样东西混成一体了。不经过特别的处理，是分不开了。
神识一旦转入胚胎里，又好比一只苍蝇，停到电扇中间的转轴上。停上去之后，电扇转动了，这么一转动，里面那只苍蝇再也飞不出来了。
神识在入胎前，属于心灵--肉眼看不见的“能量”的状态；而精虫、卵子则是有形有状的“物质”的状态。神识和受精卵一结合，就成为质、能的结合。这个之后，“能”就受到“质”的制约，也就是精神(心)被物质(物)所困；心被物所转了。
要求解脱，就是要做到不被物质所困，甚至于翻转来，从心所欲的主导物质、调配物质，这也就是所谓“心能转物，即同如来。”
关于这点，《楞严经》作了非常扼要的提示，那就是“生因识有，灭从色除。”要想解脱，必须从色法上下手。
色法上下手，也就是调理色身、修炼气脉。
佛学把色法(物理部分)，归纳成五大：地、水、火、风、空。
不论从那一大种下手起修--譬如不净观(属地大)，水观(属水大)，火观(属火大)，安那般那(属风大)，到最后都要通到“空大”，才可能超越了物质、色法的束缚。
而“四大”当中又以“风大”和“空大”最为接近。“安那般那”则是利用“风大”起修。比较起来，最容易证到“空性”。这也就是为什么释迦牟尼佛特别提出“安那般那”，认为这个修法特别奥妙的关键所在。
除了“色法”部分，我们生命还有“心法”部分。因此《楞严经》在“五大”之外，又加了“觉、识”，而成为“七大”。如果从风大起修，进入“空大”，超越了物质、生理方面的障碍，同时配合心智上的觉悟，解脱“觉、识”这两大，那才算是真正得了自在。
所以，“安那般那”的修法，不是只练呼吸，而是从呼吸下手，然后通达“清净本然，周遍法界”的真空妙有，即空即有，非空非有，才是究竟。
尽管佛法一再强调“唯心”，但是严格说来，有个很严重的问题，那就是一般的修证上，不论见解，或者功夫、境界，差不多都在“唯物”方面转。
究竟心如何变成物？心物怎么样一元？无法求证到，这是个大问题。真求证到，真的心转了物，心物圆融无碍了，才算真正见了道，证了道。
我们不能见道，不能证道，简单说，就是业力的关系。我们这个后天生命活动，整个都是业力的作用。所谓“力”，就是一股力量。虽说是唯心的，但同时联带着物，所以严格说，它(业力)也是心物一元的。
所谓业力，所谓习气，不单单指我们现在的思想。
我们现在所想的，所感受的，都还是这股业力的现象、外表。促使每种思想模式、喜好类型不同的那个根源，才是业力所在。那是看不见、摸不着的。
千万不要以为自己思想清净了，念头停止了，没有了，就以为没有业了。要知道，整个睡眠状态，都是业；即使断了气，死亡的境界，也还是在业中；甚至于打起坐来，一念清净，那也是业。
总之，我们现在活动，所有的细胞，任何心理状态，里里外外，整个都是业力、业气所形成。
一般说习气转不了，很难转得过来。这是过去多生累积的习惯、习性，也叫业习。转得过来，才叫修行。
所以，听到一句“灭从色除”，千万不要又被这句话所误，一味的只管色身气脉，而不注意心理结使的去除。那就真要驴年才得解脱了。
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对这个关键，就作过很精辟的解说，“法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱清净即法身。”
这个生命是由**关头的一念无明，配合父亲的精虫，母亲的卵子，由这三缘和合而来。
神识一旦转进去了，这三缘一旦结合起来，就好像奶粉、白糖和水搅在一起。水里有糖，有奶粉；奶粉里有水，也有糖；糖里又有水和奶粉。这三样东西混成一体了。不经过特别的处理，是分不开了。
神识一旦转入胚胎里，又好比一只苍蝇，停到电扇中间的转轴上。停上去之后，电扇转动了，这么一转动，里面那只苍蝇再也飞不出来了。
神识在入胎前，属于心灵--肉眼看不见的“能量”的状态；而精虫、卵子则是有形有状的“物质”的状态。神识和受精卵一结合，就成为质、能的结合。这个之后，“能”就受到“质”的制约，也就是精神(心)被物质(物)所困；心被物所转了。
要求解脱，就是要做到不被物质所困，甚至于翻转来，从心所欲的主导物质、调配物质，这也就是所谓“心能转物，即同如来。”
关于这点，《楞严经》作了非常扼要的提示，那就是“生因识有，灭从色除。”要想解脱，必须从色法上下手。
色法上下手，也就是调理色身、修炼气脉。
佛学把色法(物理部分)，归纳成五大：地、水、火、风、空。
不论从那一大种下手起修--譬如不净观(属地大)，水观(属水大)，火观(属火大)，安那般那(属风大)，到最后都要通到“空大”，才可能超越了物质、色法的束缚。
而“四大”当中又以“风大”和“空大”最为接近。“安那般那”则是利用“风大”起修。比较起来，最容易证到“空性”。这也就是为什么释迦牟尼佛特别提出“安那般那”，认为这个修法特别奥妙的关键所在。
除了“色法”部分，我们生命还有“心法”部分。因此《楞严经》在“五大”之外，又加了“觉、识”，而成为“七大”。如果从风大起修，进入“空大”，超越了物质、生理方面的障碍，同时配合心智上的觉悟，解脱“觉、识”这两大，那才算是真正得了自在。
所以，“安那般那”的修法，不是只练呼吸，而是从呼吸下手，然后通达“清净本然，周遍法界”的真空妙有，即空即有，非空非有，才是究竟。
尽管佛法一再强调“唯心”，但是严格说来，有个很严重的问题，那就是一般的修证上，不论见解，或者功夫、境界，差不多都在“唯物”方面转。
究竟心如何变成物？心物怎么样一元？无法求证到，这是个大问题。真求证到，真的心转了物，心物圆融无碍了，才算真正见了道，证了道。
我们不能见道，不能证道，简单说，就是业力的关系。我们这个后天生命活动，整个都是业力的作用。所谓“力”，就是一股力量。虽说是唯心的，但同时联带着物，所以严格说，它(业力)也是心物一元的。
所谓业力，所谓习气，不单单指我们现在的思想。
我们现在所想的，所感受的，都还是这股业力的现象、外表。促使每种思想模式、喜好类型不同的那个根源，才是业力所在。那是看不见、摸不着的。
千万不要以为自己思想清净了，念头停止了，没有了，就以为没有业了。要知道，整个睡眠状态，都是业；即使断了气，死亡的境界，也还是在业中；甚至于打起坐来，一念清净，那也是业。
总之，我们现在活动，所有的细胞，任何心理状态，里里外外，整个都是业力、业气所形成。
一般说习气转不了，很难转得过来。这是过去多生累积的习惯、习性，也叫业习。转得过来，才叫修行。
所以，听到一句“灭从色除”，千万不要又被这句话所误，一味的只管色身气脉，而不注意心理结使的去除。那就真要驴年才得解脱了。
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